---理性的啟發---
無產階級的讀書人
「無恆產而有恆心者，惟士為能。」(見孟子梁惠王上)
孟子認為，沒有田舍等永久產業，仍永遠一心向道，只有士人才做得到。
學也，祿在其中矣！學而優則仕。
讀書人躋身士、大夫階級，擁有官舍，祿田等產業，不改變其「謀道不謀食，憂道不憂食」的初衷，始能稱「士」？
讀書人不接受官舍、祿田等產業，或一旦失去官舍、祿田，仍不改變其謀道，憂道的初衷，始能稱「士」？
孟子到底要標榜什麼？
孔子對於「士」人，有什麼看法？
「士志於道，而恥於惡衣、惡食者，未足與議也！」(見論語里仁)
孔子認為，安貧樂道，才能稱「士」。
顏回(淵)是安貧樂道的好榜樣。故曰：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷 , 人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」(見論語雍也)
孔子亦以身作則，謂：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」(見論語述而)
「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好。」(見論語述而)
合乎義而富且貴？或可求之富？究竟如何拿捏？
孔子也作出界說：
「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」(見論語里仁)
富貴是一般人所追求的，想擁有的恆產，貧賤是一般人所厭惡，非除去不可的負擔。其擁有、去除，應合乎道，手段亦應正當。
故曰：「君子去仁，惡乎成名？君子無終食間違仁，造次必於是，顛沛亦於是。」(見論語里仁)
孔子所謂「道」，就是「仁」，以其道得之，就是仁義。義乃成就、表現仁的手段或法則。
孟子以仁義進一步詮釋孔子的忠恕之道。故而，孟子承擔儒家的重責大任，繼續啟發理性。
「無恆產而有恆心者，惟士為能。」標榜的就是君子儒。(見論語述而)， 乃「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的大丈夫。(見孟子滕文公下)，「窮則獨善其身，達則兼善天下」的士君子。(見孟子盡心上)
認知每個人都是道德主體，目的自主，本身得為一終極目的。孔子如是啟發理性，稱之知天命，矢志於完成天命，實現完整自我，成為完人，故稱之士志於道。
士人欲完成其天命，應尊重個人目的自主，乃據於仁，依於忠恕之道，即依據仁義。故而，無恆產而有恆心，不以他人作為成就其個人目的(天命)的手段或工具。不依附權勢，不欺壓平民，表現富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈的大丈夫風範。窮則獨善其身，達則兼善天下，誠君子儒也。
儒家之外，誰能無恆產而有恆心？
(取材自Alex Pan’s Digest)
Alex Pan TheWalker
2013.06.16
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