每個人都是道德主體
大盜和他的徒眾，殺人放火、劫財、據地為王，沒有得到王法的制裁，也沒有遭受民間信仰所稱的「因果報應」－善有善報，惡有惡報。
沒有果報，何以斷定行為的善惡？何以確立「有善惡行，有善惡行果報」？
如此，世人寧相信「強權即公理」、「勝者為王，敗者為寇」，甚至王與寇並存 , 強弱互見？
台灣老輩含著老菜脯根，說道：「為善、為惡，不是不報，時候未到。」
佛陀如何解說善、惡報？
佛陀曾兩次坐在迦毗羅衛城外一枯樹下，流離王也因此退兵，取消進軍羅衛城，報復其童年遭受釋迦族人的羞辱。
流離王第三次出兵，佛陀不再現身。而且佛陀不接受大目楗連的建議，運用神通力介入流離王的報復行動。
佛陀的福德智慧無上，神通不可測，竟然，無法庇蔭其族人免於滅絕！
尤其，佛陀自許：「當知如來出世，不降者降，不度者度，不解脫者令知解脫，無救者與作救護，盲者作眼目。」(見增一卷十四、高幢品第二十四之一、第二經)
佛陀不會「知其不可而為之」(見論語憲問)，亦不服膺「強權即公理」。但是，佛陀既然認知「每個人乃至眾生皆是道德主體」，必當尊重「業力」。
何謂「業力」？「有善惡行(或業)，有善惡行(或業)果報」即說明業力。
定業不可轉。所以，流離王第三次出兵，佛陀不再出現於羅衛城外枯樹下。佛陀知道釋迦族人受報時候已到，即「宿緣已熟，今當受報」(見增一卷二十六、等見品第三十四、第二經)
任何「道德主體」即使不知不見其行為的善惡，仍無可規避該行為的責任和後果。所以說，不知不見有善惡行，還是無可逃避善惡行果報。不知種的是瓜，還是得瓜。不知種的是豆，還是得豆。不知不見善惡行果報 , 亦同 .
所以，任何道德主體，能不分辨其行為善或惡，俾免得到惡報？
(取材自Alex Pan’s Digest)
Alex Pan TheWalker
2013.05.17
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